1620年9月16日，一艘載重約180噸，長27米，被命名為“五月花”號的船，運載著一批分離派清教徒，從英格蘭前往美洲新大陸馬薩諸塞，建立普利茅斯殖民地。156年后的1776年，美利堅合眾國宣告成立。

　　這些分離派清教徒奉行的清教主義，被公認為奠定了今日美國主流文化價值觀念的基礎，鑄就了美國民族特性。清教徒也被認為是創業精神的代言人。清教徒的理念包括：人們開創產業必須要禁欲和儉省節約;應該限制一切縱欲、享樂甚至消費行為，將消費性投入和支出全部用在生產性投資和擴大再生產上，如此必然導致資本的積累和產業的發展;不是縱欲和貪婪積累了財富，而是克制和禁欲增長了社會財富。

　　讓清教徒先祖們感到自豪的無疑是在他們開拓的美利堅熱土，在這里，財富增長和繁榮的成果令人類社會矚目，美國夢成為全球夢。但，估計讓清教徒先祖們也會感到遺憾的，是電影《華爾街之狼》里所描繪的事情也發生在同樣一片土地上。對《華爾街之狼》中故事的真實性，眾說紛紜，相信雖有夸張但也并非完全憑空臆造。

　　就市場經濟中的“企業家精神”或“資本主義精神”到底源自何處這一問題，經濟學家們多年以來都爭論不休。這種企業家精神是如韋伯所說的那樣，來自清教徒的禁欲主義和節儉精神，以及為上帝看管和積累財富的天職觀念?或是來自桑巴特所言的貴族的“奢侈”，以及猶太教宗教領袖的商業精神?或是來自馬克思所說的資本家們“狂熱地追求價值增值”的無限沖動?或是凱恩斯斷言的企業家不斷擴張自己企業的“動物精神”?抑或是來自亞當·斯密所發現的人之天性中愛好交易與追求自利的因子?

　　這樣的辯論持續不休，莫衷一是，每一種說法都有其依據也有其不可證之處。在我這樣一個學術外行人看來，有點像是對一個生態系統進行起源和發展辨別。很難說一座森林的生態系統里，到底哪一種動物或者植物是絕對主導的。

　　《華爾街之狼》的故事源自上世紀90年代華爾街發生的一起大規模有價證券欺詐案，電影的人物原型基本上來自長島股票經紀商和部分商業銀行，這只能反映華爾街大森林中的一部分而遠遠談不上全部，由此來定義華爾街難免以偏概全。生態系統中的每個角色呈現出來的狀態，從足夠長期來看是一個優勝劣汰的結果，是最適于他/她生存于該生態的最佳方式。

　　長島股票經紀人貝爾福特無疑是一名超級推銷機器，對客戶欲望的撮合越成功，他自己就越成功，只有持續保持自己的欲望比所有銷售對象的欲望更兇猛，才能讓這種欲望接力賽保持高速運轉。而在欲望以波浪圖形運行的過程中，低谷的空虛是每一個欲望實現之后無法避免的事實，有多少欲望實現就有多少空虛來襲，這是硬幣的兩面，差別在于我們對待這個空虛的方式。所以電影向我們展示的是這幫家伙對待空虛的方式，毒品，性和犯罪……這些東西集中推高了估值中樞，最終的結果也顯而易見——懲罰不可抗拒地來臨。

　　如果說這些人是“奢侈”和“動物性本能”的一種表現，那么總體來說，對沖基金領域似乎更能代表清教徒主義。看看股神巴菲特的“財富管理員論”，看看橋水掌門人達里奧的《行為準則》，看看彼得·林奇的勤奮，清教徒精神的火花處處閃現。但是清教徒真的沒有欲望嗎?

　　18世紀中葉美國著名的清教徒布道家約翰·衛斯理的一句名言成為了清教徒精神的精辟概括：“拼命地掙錢、拼命地省錢、拼命地捐錢”。這句名言或許就是清教徒欲望的最佳注解。