康奈爾大學(xué)的著名人類學(xué)教授本尼迪克特·安德森把人類的民族認(rèn)同看成是一種想象的政治共同體，它是一種社會(huì)心理學(xué)上互相認(rèn)可的事實(shí)。巴西人喜歡稱自己的國(guó)家是“種族民主”的國(guó)家，巴西人的自我認(rèn)同似乎超越了種族的界限。要成為地地道道的巴西人，不在于你的膚色、血統(tǒng)和家庭出身，而在于你是否融入巴西人互相認(rèn)定的社會(huì)心理：在這塊被上帝垂青的土地上放縱你的快感，學(xué)會(huì)生活的藝術(shù)。
    在巴西，你不僅要學(xué)會(huì)接納瘋狂的狂歡節(jié)、熟悉足球、知道哪片海灘更適合談情說(shuō)愛(ài)，還得能喝點(diǎn)巴西國(guó)飲凱匹利尼亞，炎炎夏日上街的時(shí)候得趿拉著被巴西名模吉賽爾·邦辰提升人氣的哈瓦那人字拖鞋，托人辦事的時(shí)候得學(xué)會(huì)“jeito”（托人情關(guān)系，走后門或者找竅門）。巴西人抱怨他們的國(guó)家沒(méi)有原則，也沒(méi)有倫理，在乎的只是生活的樂(lè)趣。
    正是這種歇斯底里的放縱讓第一次從美國(guó)飛到巴西的羅偉林（Larry Rohter）感到無(wú)所適從。而今，已經(jīng)是《紐約時(shí)報(bào)》駐里約熱內(nèi)盧分社社長(zhǎng)的羅偉林已經(jīng)把巴西當(dāng)成自己的第二故鄉(xiāng)——他不僅在巴西做了十幾年的記者，還成了巴西人的女婿。
    而羅偉林寫作《赤道之南》的初衷，是他為巴西這個(gè)極易走極端的國(guó)家感到震驚：它既大方又自私，既富憐憫之心，又藏冷酷之態(tài)。在里約熱內(nèi)盧，既集中了富人們的高檔社區(qū)又?jǐn)D滿了窮人的棚窩；巴西這個(gè)世界上反墮胎法最為嚴(yán)格的國(guó)家，每年的墮胎手術(shù)卻高達(dá)200萬(wàn)例之多；巴西人號(hào)稱反對(duì)任何的社會(huì)歧視，但一位買菜的巴西家庭主婦卻會(huì)給女仆買“比喂狗的肉渣兒強(qiáng)一點(diǎn)”的劣質(zhì)肉，而給家人吃的卻是鮮美的肉。
    巴西人在自己的國(guó)歌里形容自己“永遠(yuǎn)斜躺在光輝的搖籃里”，巴西人認(rèn)為這份光輝來(lái)自于上帝的恩賜。為了答謝耶穌這位偉大的“老鄉(xiāng)”給巴西帶來(lái)美麗、平和，巴西人在里約熱內(nèi)盧的科科瓦多山立了一座重達(dá)一千多噸的耶穌像。里約熱內(nèi)盧也被人們賦予了“上帝之城”的美名，但在上帝的目光沒(méi)有注意到的地方，卻是充滿著罪惡和痛苦的“無(wú)主之地”。里約熱內(nèi)盧的暴力犯罪率是芝加哥的2倍，馬德里的16倍，東京的33倍。不堪黑幫滋擾的民眾把自己裝扮成死尸的模樣上街游行，他們不明白，垂青巴西的上帝為什么會(huì)選擇性地把“無(wú)主之地”的罪惡、貧窮、不公給遺忘？
    而這也是《赤道之南》的作者羅偉林試圖去努力探尋的答案，類似的答案也是諸多新興國(guó)家希望知道的，對(duì)于社會(huì)文化分裂的困惑，他們與巴西人一樣感同身受，他們?cè)噲D從社會(huì)制度、民族心理、歷史演化，甚至是性文化等層面去解釋社會(huì)的心理認(rèn)同，去構(gòu)建想象中的社會(huì)共同體。因?yàn)檎�如羅偉林相信的那樣：“在一個(gè)國(guó)家和民族的內(nèi)心深處，總有一個(gè)地方，一個(gè)核心，是貧困和黯淡的政治環(huán)境所無(wú)法滲透的，這才是一個(gè)國(guó)家和民族真正的精神之所在。”